Religion in den Debatten der deutschen Aufklärung

Um das Jahr 1700 begann innerhalb der Bildungsschichten West- und Mitteleuropas die Aufklärung und damit diejenige Epoche in der europäischen Geistesgeschichte, die sich von der Mitte des 17. Jahrhunderts bis zum Ende des 18. Jahrhunderts erstreckte und als Fundament der modernen Kultur in Europa gesehen wird. Die Aufklärer hatten keinen geringeren Anspruch als die Wahrheit zu finden. Erreichen wollten sie dies über das Mittel der Kritik basierend auf Vernunft. Sowohl die herrschenden Zustände als auch der gesamte Traditionsbestand sollten kritisch geprüft werden und zwar vom einzelnen Menschen ausgehend. Die Epoche der Aufklärung war folglich eine Zeit der infragestellenden Reflexion, was in sämtlichen Breichen zu vielen neuen Antworten führte, die sich wiederum in zahlreichen Debatten gegen die Tradition behaupten mussten. Gegenstand dieser Arbeit ist nun die Religion in den Debatten der deutschen Aufklärung und damit die Frage danach, wie sich die Aufklärung zur traditionellen religiösen Kultur in Deutschland verhielt, wie und was in diesem Bereich kritisiert wurde und welche neuen Formen der Religiosität und theologischen Strömungen durch die aufklärerischen Ideen initiiert und hervorgebracht wurden beziehungsweise welche Reformen die auflärerischen Ideen zur Folge hatten. Des Weiteren stellt sich in diesem Kontext die Frage, welchen Beitrag die Religionsdebatte der Aufklärung zum Säkularisierungsprozess geleistet hat. Die Untersuchung weist also einen breitgesteckten thematischen wie zeitlichen Rahmen auf. Der Schwerpunkt wird daher auf eine querschnittartige Darstellung gelegt, die weitgehend auf ins Detail gehenden Tiefgang und das Anführen kontroverser Forschungsmeinungen verzichtet. Studienarbeit aus dem Jahr 2007 im Fachbereich Geschichte - Mittelalter, Frühe Neuzeit, Note: 1,3, Technische Universität Dresden (Institut für Geschichte), Veranstaltung: Ver- und Entchristlichung in der Frühen Neuzeit, 18 Quellen im Literaturverzeichnis.