Anatta

Impermanente es el ser humano, propenso al sufrimiento, carente de sí mismo: este adagio es afanosamente repetido en todo lugar donde predomina la tradición budista, ya sea en Kyoto o en Colombo, en Lhasa o Ragún, en Pekín o en algún campamento kalmuko de la estepa del mar Caspio. La misma frase se aplica a seres distintos de los humanos; lo que ellos sienten que son, a través de sus experiencias continuamente cambiantes de lo placentero y lo doloroso, expresa una carencia de personalidad intrínseca, no su presencia. Dentro del ambiente común de flujo cósmico, siempre que varios factores se asocian provisionalmente, nosotros, los seres, vivimos una identidad empírica cuyos signos interpretamos mal: la doctrina del anatta (he usado deliberadamente la forma pali de esta palabra para subrayar su precedencia histórica) está concebida principalmente como un medio de preparar al hombre para la acción antes de interpretar correctamente esos signos. Si otras religiones, partiendo de premisas muy diferentes, han tendido a fomentar la creencia en un alma concebida como una mónada subsistente por sí misma, para los budistas lo que constituye el punto de partida de la verdadera lucidez es su persistente negación. Antes que un hombre pueda plantearse eficazmente la pregunta vital “¿quién soy yo?”, debe adelantarse a ella con la respuesta “yo no soy esto”. De esta inversión del orden más usual de presunciones axiomáticas se ha desarrollado toda una perspectiva metafísica con sus consiguientes expresiones dialécticas. La asociación con budistas de todos los grados en condiciones de intimidad, en un país budista, permite percibir cómo toda una mentalidad ha sido influida por la presencia del anatta entre los ingredientes básicos de su formación intelectual.